Hablar de identidad es problemático, porque definirla y delimitarla implica suponer, en mayor o menor medida, la existencia de algo en el ser del hombre que escapa al continuum temporal; es decir, permanece como algo fijo e inmutable a pesar del tiempo. Identidad significa lo mismo (idem = lo mismo), por tanto, si la identidad es algo inherente al hombre, es necesario admitir que hay algo de nuestro ser que siempre es lo mismo; sin embargo, si algo define al hombre, dice Eduardo Nicol (1977), es precisamente que no puede ser definido, ya que cada vez que intentamos hacerlo, éste ha mutado, se ha modificado irreversiblemente. De esta forma, el ser del hombre es, como todo en el mundo, variable y, por ello mismo, finito. Aun así, el término identidad se empeña en hacerse presente afirmando la existencia de algo constante en nosotros y, por ende, aprehensible. El argumento se apoya en el hecho de que, a pesar de las mutaciones propias de nuestra naturaleza biológica y social, somos, en más de una sentido, los mismos a lo largo de nuestra existencia. La experiencia cotidiana, tan a menudo relegada como secundaria en la construcción de saberes, nos muestra que, en efecto, el término identidad es altamente funcional en la vida de los seres humanos, individual y grupalmente. Por ejemplo, si no existiera algo que nos dé identidad, no podríamos hablar de nuestra historia de vida, ni siquiera podríamos reconocernos ni reconocer a aquellos con quienes crecimos.

No obstante, a pesar de la aparente veracidad del argumento anterior, el objeto de lo idéntico sigue rehusándose a aparecer. Y es que tal objeto no parece, en primera instancia, ser susceptible de verificación sociológica, humanística o científica, porque la identidad se presenta como más propia del campo de la subjetividad. Si este es el caso, se corre el riesgo de interpretar lo identitario como una tesis a-histórica[1] emanada del propio sujeto (en tanto sujeto que indaga acerca de la condición del hombre) y, por tanto, su descripción sólo sería válida en un muy estrecho margen. De ahí que, por lo menos en parte, abunden tesis tan variopintas que buscan explicar cuál es el fundamento último de la identidad.

Sin pretender elaborar hipótesis novedosas o abarcar el fenómeno de forma exhaustiva, propongo un abordaje desde una perspectiva que me parece fundamental en la discusión: plantearlo como construcción semántica del yo; es decir, la identidad como una forma discursiva.

Es la memoria, sin duda, lo que nos ancla al pasado y permite dar continuidad al Yo. Mi capacidad de recordar, tanto mi vida como parte de la de los otros, establece un vínculo casi inquebrantable entre quien fui y quien soy; sin embargo, como cada uno puede corroborar, la memoria es algo susceptible de corromperse con las experiencias presentes. Cuando rememoro algo, inevitablemente le asigno categorías nuevas, totalmente extrañas al suceso real, de tal suerte que mis recuerdos no son memoria fiel del pasado. Pensemos, por ejemplo, en la extrañeza que nos invade cuando miramos en alguna fotografía el atuendo que portábamos hace 20 o 30 años. Tal extrañeza surge del hecho de que hoy tenemos categorías distintas para valorar la moda, porque nuestras circunstancias y nosotros mismos hemos cambiado. Así, al mirar aquella imagen, los juicios de valor que le aplicamos no son los de aquella época sino los de nuestra realidad presente. Aun así, nos reconocemos y podemos dar, aunque sea parcialmente, cuenta de los sucesos ocurridos en esa jornada.

Una forma de evitar perder los recuerdos entre el mar de nuestros nuevos conceptos es la formación de un discurso del pasado. Cuando narramos una historia, procuramos usar una serie de argumentos que le den sentido y que, a su vez, nos permitan fijarlo lo más fielmente posible a la memoria.[2] En el caso del ejemplo de la fotografía, relatamos una historia en torno a ella de tal forma que cada argumento describa puntualmente lo que recordamos, al tiempo que forma una especie de imagen alterna, pero discursiva, para mostrarla paralelamente a la imagen; sin embargo, a pesar de que el discurso tenga su génesis sin mediación de algún lapso de tiempo, lo moldeamos con conceptos que se adaptan tanto a la forma en que los hechos ocurrieron como a la forma en que yo interpreto lo ocurrido, haciendo del recuerdo sólo una aproximación, bastante fidedigna si se quiere, del suceso. Y con el resto de nuestros recuerdos ocurre lo mismo. Una serie de proposiciones describen los hechos de nuestro pasado, los interpretan y los blindan de otros argumentos que podrían falsearlos. Y aunque al final existe una especie de simbiosis entre argumentos, la memoria permanece más o menos fiel a las imágenes del pasado.

Luego entonces, si algo va permaneciendo lo mismo a lo largo del tiempo es el discurso, la forma argumentativa con que elaboramos la memoria.

Al ser tan poco confiables los elementos de prueba de la identidad personal, se ha recurrido a una forma más general de identidad, pero que se afianza en una serie de atributos objetivos que le dan validez y la afirman: hablamos de lo que se ha denominado Identidad cultural. Ésta afirma que los elementos que certifican nuestra identidad se encuentran en el conglomerado de creaciones en torno a las cuales crecemos y a las que damos el nombre genérico de cultura. De esta forma, la cultura es el centro y fundamento de nuestra identidad, individual y colectiva. De hecho, el individuo no puede ser definido si no es por la colectividad: se es uno sí y sólo sí hay otros (Rojas, 2011); es decir, la identidad parte del hecho de que podemos diferenciarnos de otros. En la definición hay un elemento negativo: aquel no es idéntico a mí, aunque posee los rasgos culturales que yo ostento. Pero, a pesar de ello, en la identidad cultural no hay una exclusión categórica. La diferenciación entre el yo y el otro supone, más bien, una síntesis, porque es imposible hablar de mi identidad sin referirme a la identidad del otro. Si yo poseo una identidad, la poseerá también el otro (pensemos, por ejemplo, que yo soy otro respecto a los demás, y eso afirma su mismidad). La cultura es el medio por el que es posible esta síntesis. Ricoeur (2006) las llama identificaciones adquiridas: